業は観念か事実か

人間は業を負って生きているという話は別に仏教徒だとかキリスト教徒だとか、そんな事には関係なく、日本の(あるいは世界中の)無数にある共通認識の一つとして存在していると思っている(それが業という言葉でないにせよ)。

 

さて、この「業」であるが、「洗われる」という単語とセットで表現されることがある。

 

人間が罪を犯し、罰を受け、罰(と、それに伴って萌芽されるいわゆる「反省」だとか「更生」というもの)によって、その「業」が洗われるという考え方だ。

 

ここで、考えなければならないのは「罪を償った」ということは「事実を無かったことにした」ということではない。

殺人の対象者は依然生き返らないし、壊れた者は戻らない。なのに洗われてしまうものが「業」なのだ(別に、人を殺すことに限らず、動物を殺して食べるという観点でも別に同じようなことが言える)。

さらに考えてみればはだしのゲンで中岡君が言っていた「一人殺せば犯罪者、100人殺せば英雄だ」という言葉(当然、前者は平時の行為を指し、後者は戦争中の敵国人に対する行為を指す)を考えてみても同じ行為/結果/事実に対して同一の業が付与されるわけではない。

つまり、業は事実に付与されるのでもなく、事実そのものでもない

 

では、何か?

 

今回のテーマのタイトルにもあるが、観念に属するものだろう。(それは容易にわかることだが、あえて強調する)

では、どういった観念なのかということが問題だ

先ほど述べた「罰を受ける」ということが非常に重要なポイントとなる。

「罰」とは社会的に与えられるものだ。もちろん、例えば親子間でも罰を与える/受けるという構図はあるが、それも小さな社会という枠組みに入る(あるいは「組織」と置き換えても良いかもしれない)

つまり、業に対する罰は社会から受けるものであり、それが業であるかどうかの根拠は社会からの応答に依存する(社会がそれを罰するべきだと考えれば、それは業である)

つまり、社会は業を浄化する(これまでの表現で言えば洗い流す)スキームを持っているということになる。時には当人の死をもって洗い流させることになるわけだが・・・

だからこそ「自首」という行為が成立する(自身の業を浄化するために、社会の持つ浄化スキームを利用する)。

 

ここまでで、業は社会が定義し、業を浄化するスキームを社会は持ち、個人がそのスキームを利用する(あるいはそれをもって強制的に業を浄化する)という構図が見えてきた。

では、業に対応した「事実」はどうなるのだろうか。先に業の浄化は事実の消去を意味しないことを述べたが、この事実は誰がその被害あるいは損失を被るのかということについて考えなければならない。

一つの合理的な考えとしては、これもまた社会が負うという考えだろう

実際に、犯罪被害者への支援体制というものが社会に置かれているということもコレを補強するだろう

では、なぜ社会はここまでお人好しなのだろう。

人を殺したというのは一つの究極点ではあるが、それ以外であっても、それによる損失を社会が負ったり社会がその業(社会自らが定義しているとはいえ)の浄化スキームを提供するのだろうか。

 

その一つの答えとして、親鸞の言葉に「わが心の良くて殺さぬにはあらず」という言葉がある。

つまり、我々は単に人を殺すという心の扉を(自分に限らず、他の何かに)解放させられなかった(そういった瞬間が訪れなかった)幸運な者ということだ。

業は社会が定義するとはいえ、人間は社会に問いかけなければならないから、業を負わなければならない(卵が先か鶏が先かという形の議論になってしまうが・・・)。

人間はそれを本質的に知っているのであろう。

だから、自分の心の扉が不運にも開かれたときにそれを他の人と力を合わせて救いあげるスキームを求めて、実装したのだ。