意志の差別と行為の差別

一時期、ネトウヨ的な考え方に染まっていた時期があり、まぁその時期は差別的感情をブチ負けまくっていたのだが、最近(と言っても10年ぐらいは経ったと思う)はリベラルな人間となり、差別に対しては闘う心づもりでいるようになった。

 

このブログのように、SNSを通じて自分の考えを発信できるようになり、私のような反差別のポリシーを持つ人間も色々な意見を展開している。

ところが、この世には我々のような人間、特にフェミニストと呼ばれる人に対して敵意のような感情を持っている人が少なくない数存在しているように見受けられる。

こういった人たちが我々を攻撃する常套手段となっている方法がある。

 

それは、我々が見解を発信する中に混ざっていた差別的言動(例えば、ツイッターで”男性差別的な”ツイートをした時など)にその点を攻撃するのだ。

「コイツは差別的ツイートをしている。だからコイツはダメなやつだ」というように。

(彼らの目的が「差別を肯定すること」なら、そもそも攻撃が成立しないし、「敵を叩くこと」が目的だとしても自身を叩くことにつながるのが不思議なところだが・・・)

 

いずれにせよ「差別と闘うことを標榜している人間が差別的な言動をとった」ということは社会的批判に晒されやすい土壌にあるということだ(日本だけなのかはわからない。ただ、自分の狭い見識の中ではあるが世界的な土壌のようにも思える)。

 

このことについて考えてみるにあたって、そもそも「差別と闘う」とは何を指しているかを考えなければならない。

ナイーブに考えれば、単に「差別的な言動を行わない」というものになるだろう。しかし、これこそが罠なのだと思う。

私を含め、差別と闘うことを決めたとき、その人間はこの世/社会に内在されている差別を全て網羅的に把握しているかというと、当然そうではないはずだ。

そうである以上「それが差別であるとは知らなかった」という事態は必ず発生する。

よって、「知らず知らずのうちに差別的な言動をしてしまった」ということは十分にあり得る状態である。

この時に差別と闘う人間の価値は減るか、という問題だ。

人間は思考する能力を持つわけだから、この時に「なるほど、これで悲しむ人がいるのだな。」と”認識”し、”繰り返さない”ように出来るはずである。

 

差別と闘うというのはこの「姿勢」を指す表現なのだ。

 

産まれたときから社会に晒され、無意識のうちに刷り込まれた感情に対してある瞬間を境にそれらを全て知覚するのは人間に要求できるレベルのものではない。

だからこそ、重要視されるのはその姿勢であって、言動そのものではない。

(もちろん、一度「差別と理解した」行為を繰り返してはならない。それは言動から姿勢が否定されるからである。)

 

そうやって、一つ一つ「コレによって悲しむ人がいる」ということを知っていき、それを行わないように自信を律することこそが「闘う」ということである。

 

差別主義者が批判されるのは「それを差別と知ったうえで繰り返す」からである。

(あと、差別主義者がよく言う「学校で非差別階級を教えることこそが差別が残る原因」という論もあほらしいと思う。なぜなら「それが差別であることを知る」ということが差別を排除するスタートだからである)

未来の幸福は現在の苦痛を肯定するか

最近、テレビで”ドッキリ”があるたびに「仕掛けられた芸能人が可哀想」という

意見をちらほらと聞くようになった

 

私自身がそういった方向の感性を持っているので「類は友を呼ぶ」と言われても仕方がないかもしれないが、そういった感性が出てくるのが既存のメディアとは異なる

ソーシャルメディアの優れたところだろう。

 

こういった「可哀想」という言説に対するカウンターとして「彼らは仕事だから」「本人はおいしいと思っている」というものがある

私は、何もテレビで出演者に対して行われる一般にはひどいと言われる行為全てを否定するわけではない(それでも、否定したい範囲は相当に広いのだが)。

ただ、どうしてもこの”ドッキリ”という企画を肯定する気になれないのだ。

 

ドッキリにあった瞬間、彼らはどういった感情を持っただろう。

不安、焦燥、恐怖、畏怖、いずれにしても我々が文明社会を形成する上でこの世から追放しよう、決別しようと願った感情であったはずだ。

そういった感情がたとえ「未来の幸福で打ち消される」という過程を認めた上であったとしても、その瞬間にそういった感情が世界に出現し、それが意図的に発生させられたものだということに対して声を挙げて戦っていかないといけないのだ。

 

平和憲法という仮面

バブル崩壊までの日本の戦後経済は、そのエコノミックアニマルの醜悪な顔を平和憲法という仮面で隠し続けてきた歴史とも言える。

戦後の自民党の政治家たちは良し悪しは別として、この仮面を非常に繊細かつ狡猾に利用してきた。いわゆる改憲派とされる政治家でさえ、この仮面の持つ国際的に絶大と言える効力を前にして改憲ではなく、共存を選んできたというのが実質と思う。

(自分のポジションを明確にする必要があるので記述するが、私は護憲派である。今回の記事はポジショントークと思っていただいても結構である。)

もちろん、護憲派改憲派のこの戦略(平和憲法という仮面を維持しつつ、実際にはその裁量部分を拡大し続けること)を見逃していたわけではない。少なくともこの仮面をかぶっている以上、「出来ない事」は歴然と存在するし、裁量部分の拡大速度も極めてゆっくりとしたものにならざるを得ないわけで、闘争の妥協点としては十分であった。

(この「出来ない事」というのは集団的自衛権だという風に護憲派は考えていたし、改憲派の中でもそれはアンタッチャブルな領域であったのだが、現実は厳しかった。「維持すること」がいかに難しいかということを如実に語っている)

さて、そういった護憲派改憲派の半ばプロレス染みた戦い(護憲派がジリジリとゆっくり下がって行く一方ではあったが)の様子が最近変わって来た。

先に挙げた集団的自衛権ということもそうであるが、現政権を節目として改憲論が大手を振って歩くようになったのだ。

これは、改憲派の台頭というよりも戦前の天皇主権であった大日本帝国的な統治を渇望する(私からすると一切共感できないが)いわば「懐古派」と呼ばれる人間の台頭と言ったほうがいいだろう。

なぜなら、改憲派が戦後70年近く採用し続けてきた「平和憲法の仮面を維持しつつ、実質的には色々出来るようにする」という戦略をぶち壊すものだからである。

もちろん、この戦略を取り続けてきた大きな存在として自民党があるわけなのだが、改憲派からすれば「俺たちがこれまで70年近く時間をかけてきたことをぶち壊しにしないでくれよ」という気分で満ち満ちているのだろう。

実際問題として、執行部の影響のない人間。つまり、自民党OBはこの懐古派の戦略について苦言を呈することが珍しくない。

だから彼らは解釈改憲には特段の不平を洩らさなかったにも関わらず(もちろん、時期尚早, もう少し時間をかけろ という意味での批判はあるが)、改憲そのものには苦言を吐き出すのだ。

このように、改憲派と懐古派は明確にその戦略が分かれる存在だが、昨今の情勢をみるに、改憲派と懐古派のどちらにも属するような人間が増えてきていると私は思えてならない。

本来、改憲派は社会情勢として日本が起こさなければいけないアクションを行うためという「手段としての改憲」であるのに対して、懐古派はまさしく懐古するための「目的としての改憲」であることを踏まえると、共闘は理解できるが、融合を理解するのは中々に困難である。

もし、将来的にこの「改憲派(改憲派+懐古派の派閥であるが、対外的には改憲派と総称されるもの)」の中で穏健派と過激派が出来上がった時、「穏健派」は「手段としての改憲」、「過激派」は「目的としての改憲」を考えているのではなかろうかと予言をして、この記事を終えようと思う。

 

自動車保険とロリコン

例えば、ロリコン保険というものがあったとしよう。

ロリコンが犯罪を犯した時、加害者がロリコン保険に入っていたら、被害者に一定のお金を渡します。ロリコンはこの保険に入ってください」

と、言うものだ。

もし、こんな保険が現れたら社会的な非難は想像できないほど大きなものになるだろう。

だが、実際にはこれとほとんど同じことが自動車に対して行われている。

あるいはコンニャクゼリーに関する規制に際して「じゃぁお餅はどうなんだ」というカウンター的言説がネット上で流行したこともあった。

 

ある何かが社会的に容認されているのに、それと同質の(と、彼らは訴えている)ものが容認されないのはなぜだという疑問だ。

 

少し話を別軸に移す。

過労死や事故などで企業と個人の間で裁判となった時に企業経営者の責任を問う時に「予見可能性」が焦点になることは少なくない。

「こういった事故が発生する可能性は十分考えられたのに、それに対する対策を怠った経営陣には責任がある」

というものだ。

 

これは当然自動車事故においても同様である。

ある事故が起こった時、結果が同じでも「信号無視をしていた」場合と「信号を守っていた場合」では量刑に差異が出るのはよくある話だし、我々はそういった裁判の結果を受け入れている。

信号無視をしていた場合の裁判官側の論としては「信号無視をしたということは、当然こういった(人が死ぬ)結果が生じる可能性があることを知っていたはずだ(にもかかわらずそういった行為をしたのは許せない)」というものだろう。

もう少し私の持っていきたい方向に則した表現を使うならば

「信号無視をするということは人が死ぬという結果を受け入れる”覚悟”があったはず。覚悟していたなら罪を受け入れなさい」

ということだろう。

 

この「覚悟」というものが、この問題の重要なポイント(と、私は主張したい)である。

自動車事故、あるいは自動車に関わる種々の事物を眺めると、そこには

「自動車を運転する以上、人を殺してしまう可能性は付きまとう。それを覚悟して自動車を使いなさい」という考えが至る所に現れる。

ただ、実際にはどうだろう。

我々は自動車に乗るとき、自動車を買う時、運転免許を取得するとき、

それほどの覚悟をもって行動しているだろうか。

おそらく、していない。

 

ここが自動車保険の意味なのであろう。

 

「自動車に乗るとき、人間は覚悟しなければならない」というルールは必要だ。

しかし、そんなルールは到底守り切ることはできない。

だから、覚悟が足りない人はお金を払うことで覚悟を持つこととしましょう。

(しかも、実際に何かが起こったら補償をしますよ)。

 

と、言うものだ。

では、足りない覚悟は誰が背負うのか。

一次的には保険会社だろう。しかし、保険会社のビジネスを成り立たせているのは大勢の人間が保険に加入することによる平均化である。

それを考えると、このようには言えないだろうか。

 

自動車を運転することによって発生する事故に相当する覚悟を個人が負うことはできないが、社会全体では負うことが出来る。

自動車を運転している人間全員が持つ覚悟の総和は、自動車によってもたらされる被害に対して必要な覚悟の総量を上回っている。

 

こう考えると徐々に冒頭の疑問の解決に近づいていくこととなる。

つまり、「被害をもたらす物に関係する人間の覚悟の総和が、それによってもたらされる被害に必要な覚悟の総和を上回る」時に初めてそれは社会に容認されるというものだ。

 

冒頭のロリコンについて置き換えれば

ロリコンが引き起こす被害とロリコンの持つ覚悟の総和がつりあっていない」

と、言うものだ。

別に僕自身がロリコンを差別するとか、軽蔑しているというわけではなく現時点の社会のコンセンサスとして、(善悪とは別に)上記のコンセンサスがあるというだけの事である。

コンニャクゼリーについても「コンニャクゼリーの関係者に覚悟が少ない」と社会的に判断されているということに過ぎない。

これは、個々人の覚悟の量ではなく、覚悟の総和である。したがって、コンニャクゼリーの関係者とお餅の関係者では前者が圧倒的に少ないために総和が少なくなる。

 

ここで出てくる当然の疑問は、「コンニャクゼリーの被害者はお餅の被害者よりも少ないため、必要な覚悟の総和は少ないはずである。」

と、言うものである。

私が考えるに、社会が要求する覚悟の総和は被害に比例せず、対数関数のような物になるのではなかろうか。(1000人死んだ次の年に1005人が死ぬことより、1人だけ死んだ次の年に6人が死ぬことの方が問題になるように)

いわば限界効用に近い考え方が生じているのは何故なのか。

 

コレを書き出すとただでさえダラダラと無思慮に書き連ねている駄文がクソの塊になってしまうので、また機会があれば考えてみることにする。

 

今回書いたことは、結局のところ

「同じ割合でデメリットが発生しても多数派なら容認されやすい」という当たり前のことをややこしく書いただけである。

性欲を運ぶ人間

数日前の話になるが、元都知事がツイッターに上げた画像にXVIDEOSというアダルトサイトへのブックマークが移りこんでおり、大いに笑い者/さらし者になっていた

 

日本人の成人のおよそ半数はこのサイトを見ているにも関わらず、笑い者になっていたのは公人がアダルトサイトを閲覧していたということ以上に「60歳を過ぎて・・・」という所が大きいように思う

40歳以下の人にとって、性欲とは60歳になるまでに雲散霧消するものという認識であることはそれほど低い確率ではないだろう

だからこそ、今回の件がある種の畏怖を含んだ笑いになっているのだが、実際としては性欲はそう簡単には霧消してくれるものではない。

老人ホームでコンドームが落ちているという話はチラホラと耳に入ってくるし、60代のセックスに関する記事が我々の耳目に引っかかることも0ではないだろう

年齢とともに、あるいは一定の年齢に達するまでに我々が種の保存(ここでは、単に自分の子供を残すという意味合いで使っている)において、不要となった性欲という推進剤が捨てられたり、失われたりすることは無いということを我々は事実として受け止めなければならない。

 

性欲と向き合うということはそういうことなのだと思う。

(もちろん、「今この瞬間」という軸の性欲とも向き合わねばならない)

 

我々人間は生まれて、育って、多くの場合子供を残してそして死ぬ

生の目的は多々あれど、種としてはこのサイクルを繰り返すことが目的で、そのサイクルを成立させるすべての行為が人間の目的ともいえる。

 

人間は食べるために生まれ、寝るために生まれ、そしてセックスするために生まれる

 

そして、それは同時に「食べる能力」「寝る能力」「セックスする能力」の次世代への伝播も担っていることを意味している

 

呪いのようなものかもしれない。60歳を過ぎて自慰行為に耽るというのはその半分も生きていない自分からすれば中々にどんよりとした感情が浮かび上がってくる。ただ、受け入れるしかないでしょう。

将来の自分が過去の自分からの軽蔑の目に耐えられるほど強い心を持っているとは到底思えないのだから。

 

 

業は観念か事実か

人間は業を負って生きているという話は別に仏教徒だとかキリスト教徒だとか、そんな事には関係なく、日本の(あるいは世界中の)無数にある共通認識の一つとして存在していると思っている(それが業という言葉でないにせよ)。

 

さて、この「業」であるが、「洗われる」という単語とセットで表現されることがある。

 

人間が罪を犯し、罰を受け、罰(と、それに伴って萌芽されるいわゆる「反省」だとか「更生」というもの)によって、その「業」が洗われるという考え方だ。

 

ここで、考えなければならないのは「罪を償った」ということは「事実を無かったことにした」ということではない。

殺人の対象者は依然生き返らないし、壊れた者は戻らない。なのに洗われてしまうものが「業」なのだ(別に、人を殺すことに限らず、動物を殺して食べるという観点でも別に同じようなことが言える)。

さらに考えてみればはだしのゲンで中岡君が言っていた「一人殺せば犯罪者、100人殺せば英雄だ」という言葉(当然、前者は平時の行為を指し、後者は戦争中の敵国人に対する行為を指す)を考えてみても同じ行為/結果/事実に対して同一の業が付与されるわけではない。

つまり、業は事実に付与されるのでもなく、事実そのものでもない

 

では、何か?

 

今回のテーマのタイトルにもあるが、観念に属するものだろう。(それは容易にわかることだが、あえて強調する)

では、どういった観念なのかということが問題だ

先ほど述べた「罰を受ける」ということが非常に重要なポイントとなる。

「罰」とは社会的に与えられるものだ。もちろん、例えば親子間でも罰を与える/受けるという構図はあるが、それも小さな社会という枠組みに入る(あるいは「組織」と置き換えても良いかもしれない)

つまり、業に対する罰は社会から受けるものであり、それが業であるかどうかの根拠は社会からの応答に依存する(社会がそれを罰するべきだと考えれば、それは業である)

つまり、社会は業を浄化する(これまでの表現で言えば洗い流す)スキームを持っているということになる。時には当人の死をもって洗い流させることになるわけだが・・・

だからこそ「自首」という行為が成立する(自身の業を浄化するために、社会の持つ浄化スキームを利用する)。

 

ここまでで、業は社会が定義し、業を浄化するスキームを社会は持ち、個人がそのスキームを利用する(あるいはそれをもって強制的に業を浄化する)という構図が見えてきた。

では、業に対応した「事実」はどうなるのだろうか。先に業の浄化は事実の消去を意味しないことを述べたが、この事実は誰がその被害あるいは損失を被るのかということについて考えなければならない。

一つの合理的な考えとしては、これもまた社会が負うという考えだろう

実際に、犯罪被害者への支援体制というものが社会に置かれているということもコレを補強するだろう

では、なぜ社会はここまでお人好しなのだろう。

人を殺したというのは一つの究極点ではあるが、それ以外であっても、それによる損失を社会が負ったり社会がその業(社会自らが定義しているとはいえ)の浄化スキームを提供するのだろうか。

 

その一つの答えとして、親鸞の言葉に「わが心の良くて殺さぬにはあらず」という言葉がある。

つまり、我々は単に人を殺すという心の扉を(自分に限らず、他の何かに)解放させられなかった(そういった瞬間が訪れなかった)幸運な者ということだ。

業は社会が定義するとはいえ、人間は社会に問いかけなければならないから、業を負わなければならない(卵が先か鶏が先かという形の議論になってしまうが・・・)。

人間はそれを本質的に知っているのであろう。

だから、自分の心の扉が不運にも開かれたときにそれを他の人と力を合わせて救いあげるスキームを求めて、実装したのだ。

レジでの順番待ち

こんなツイートを見た

 

 

別に差別の話がしたいわけではなく、「順番」というワードで思ったことがあるので書いてみる

 

スーパーのレジで目の前にいる人がカゴいっぱいの商品の精算をしていて、当時間がかかりそうだ。

一方、自分の手にはアイスクリーム1個

 

こんな状況に出くわしたことは無いだろうか。こういったとき、多くの人は「代わってほしいなぁ」とか、あるいはカゴいっぱいの商品を持っている側で「先にどうぞ」と譲った経験はないだろうか

 

さて、このような考えに思いを馳せたとき、少々考えなければならないことがある。

それは、「レジの精算の順番は”並んだ順番”であって、手に持っている商品の量で決まるわけではない」ということだ。

 

こういったとき、少数の商品側を優先すべきという考えを持つ側の人が、その考えの合理性を指し示す根拠として「少量の人から順にやれば、”待ち時間の総計”は減少する」ということを言うだろう。

しかし、これは「2人の人が5分間ずつ待つことと1人の人が10分待つことを等価とみなす」考えであり、勝手に決めたモデルケースでしかない。

あるいは、別のモデルケースであったとしても、「複数人の幸福を一人の幸福と交換可能なものとして扱っていることは間違いない

 

少し話がとびとびになっているような気もするが、要するに「二者間の幸福は交換可能なものなのか」という問いに答える必要があるということだろう。

 

と、ここまで書いたが、なんだか考えがまとまらないので、まとまったら書き直そう